Слово «Шайтан» (شيطان) произошло от древнесемитского «сатан» — «противник».
Слово «Иблис» (إبليس) может быть производным от арабского произношения корня balasa بَلَسَ, означающего «он безнадёжный»; поэтому лингвистическим значением слова Иблис может быть «тот, кто причиняет безысходность/отчаяние». Другие источники утверждают, что слово происходит от греческого «Διαβολος» — «лукавый», «клеветник».

В отличие от христианских традиций, кораническое наименование Иблиса в значении «джинн» предпочтительней, чем «ангел». Этот джинн создан из огня и в исламской традиции имеет свободную волю. В исламе ангелы являются как посыльные, не обладающие свободой воли (точнее будет: существа без страстей)
Иблис обладал силой, близкой к ангельской по исламской концепции Бога, будучи когда-то набожным и скромным джинном. Когда Бог приказал всем ангелам преклониться перед Адамом, Иблис, наполненный гордости, ревниво отказался повиноваться приказу Бога ввиду того, что считал Адама низшим созданием.

«Сказал же Бог: „О Иблис, что удержало тебя от поклонения тому, что Я создал Своими руками?“... Он сказал: „Я лучше него: Ты создал меня из огня, а его создал из глины“» (Коран, сура Сад 38:75-76)

Иблис попросил Всевышнего Аллаха, чтобы Он позволил ему жить свободно до дня Суда. Бог принял просьбу Иблиса и гарантировал наказание Иблису и его последователям в виде адского огня. Бог, чтобы испытать человечество и джиннов, позволил Иблису бродить по земле и пытаться совращать других.

«Сказал же Бог: „Так уходи же из рая, будь побиваем камнями, и, воистину, над тобой [будет тяготеть] проклятие до Судного Дня“. Сказал [Иблис]: „Господи! Так дай мне отсрочку до того дня, когда люди будут воскрешены“. Бог ответил: „Воистину, тебе дана отсрочка до дня, наступления которого определено“. [Иблис] сказал: „Господи! За то, что ты свел меня с пути истины, я [исхитрюсь] приукрасить [все дурное] на земле и непременно совращу всех Твоих рабов“» (Коран, сура Аль-Хиджр, 15:34-39)

Иблис пытается развратить людей через искушение и через лживые предложения. Во время судного дня Иблис будет послан в Джаханнам (Ад) вместе с «Соратниками огня». Мусульмане уверены в том, что через Ислам те, кто успешно следует по праведному пути, будут вознаграждены и отправлены в Джаннат (Рай).
Коран не изображает Иблиса как врага Бога, поскольку Бог является высшим над всеми своими созданиями, а Иблис — лишь одно из них. Обычно одинаковая вера и в исламе, и в христианстве — это то, что существование зла в личных жизнях людей в итоге вызвано проделками дьявола.

Иблис чаще упоминается в Коране как «Шайтан» — общий термин, который также используется при обращении ко всему духовному в связи с Иблисом. Иблис упомянут по имени 11 раз, тогда как Шайтан упомянут 87 раз.

Эсрель — злой дух смерти.
Вубар — злой дух, насылал болезни, нападал на спящего человека.
Вопкан — дух, насылающий эпидемии.

Эсрель (чуваш. Эсрел) — дух смерти в чувашском пантеоне. По верованиям, по наступлении определенном богом срока к человеку приходил из преисподней Эсрель и забирал его душу. У чувашей существует много поверий, как люди обманывали Духа смерти, например в сказке "Солдат Иван":

— Говорят, будто ты можешь в самую малую букашку оборачиваться, а я тому не поверю, покуда сам не увижу, — проговорил солдат. — Это мне по силам, — отозвался Эсрель, — это я могу. — Если сумеешь в орех через эту дырочку пролезть, тогда поверю. А так, может, только зря хвастаешь! Эсрель тотчас же обернулся мошкой и — раз, раз! — влез в орех. А солдат залепил смолой дырочку в орехе и засмеялся...

Ву́бар (чуваш. вупăр, в верховом диалекте также вопăр, лопăр, лăпăр, вăпăр) — злой дух в чувашской мифологии.

Вубар появляется ночью и, принимая облик домашних животных, огненного змея или человека, наваливается на спящих людей, вызывая удушье и кошмары (вăпăр пуснă «вубар давил», вупăр çыпăçнă «вубар прилип»). Мужчин вубар давит в облике девушки, женщин — в облике мужчины. Чаще всего он приходит не ко всем, а к тем, к кому уже приходил однажды.
Согласно мифам, в вубаров при помощи ийе превращаются старухи-колдуньи. Нападая на спящих людей, вубары тем самым поправляют своё здоровье. Спящий человек при этом не может пошевелиться и что-либо сказать.
Вубар не только душит людей во сне, но может навести на них и порчу, причиняя им таким образом тяжелую болезнь, называемую «вупăрлă хаяр». Он может навредить не только человеку, но пристает даже к лежащему около матери теленку. Пострадавшим от вубара людям и животным помогает наговорами юмась.
В многовековом мифологическом развитии сохранил в себе, кроме бытовых понятий, космогоничные представления, что не прослеживается у других народов. Вубар на глазах у людей пожирает Солнце или Луну, что становится причиной затмений: там, где темная часть, уже съедено.

Способ защиты от вубара

Если в тот момент, когда вубар давит человека, этот человек закричит, тогда кому-то из близких нужно подняться и тоже закричать: «Песмелле, ку сынна мен пулна?» («Боже, что случилось с этим человеком?»); от этого вупар пугается и исчезает.
Чтобы вубар больше не приходил, рекомендовалось рассказать о его визите домашним животным. Если вубара удавалось отпугнуть во время нападения, он превращался в какой-нибудь чёрный предмет, в чёрного кота или в лоскуток войлока. Тогда рекомендовалось как-нибудь сломать найденные чужие предметы, коту же жгли морду или ломали лапы. Тогда на следующее утро человека, который в образе вубара посетил дом, можно было найти либо со спалённым лицом (если чёрному коту спалили морду), либо со сломанной ногой (если сломали лапу).
Крещеные северные чуваши, чтобы избавиться от вубара, перед сном привязывали ко лбу шейный крест, или клали его на ночь в рот. Полезным считалось также перед тем, как лечь спать, понюхать пот между пальцами ног.
Вубара невозможно поймать руками. Существовал обычай после пробуждения выбрасывать за вубаром на улицу горсть золы со словами: «Вупăр урăх ан кил, вутлă кĕл сапатăп!» (Вубар, больше не приходи, огненную золу сыплю!)
Когда вубар пожирал светило, тем самым вызывая затмения, чуваши-старики вели с вубаром борьбу (кричали и пугали его, стреляли из лука, бросали в сторону Луны или Солнца горящие поленья, металлические предметы). Пытаясь отвадить вубара от Луны или Солнца, можно также насыпать на подоконник золу или расщепить рогатину из рябины, и вубар тотчас же от светила отстанет.

Вопкан (чаще Вупкан)

Ву́пкан (чуваш. вупкăн, от «вуп» — «напускать порчу, приносить несчастье») — злой дух в чувашской мифологии
Южные чуваши считали, что вупкан является причиной многих страшных болезней, в том числе эпидемий и психических заболеваний. Вупкан нападает на человека в виде ветра и наводит порчу на его ум. Сам вупкан остаётся невидимым. Против такой порчи юмась лечит больного наговором вупкана (вупкăн челхи).
Для умиротворения вупкана приносили в жертву трёх черных баранов. Первый баран предназначался самому вупкану (вупкан турри), второй — отцу вупкана («вупкăн ашшĕ»), третий — матери вупкана («вупкан амăшĕ»).
По В. К. Магницкому, северные чуваши раньше представляли вупкана в виде собаки и также видели в нём причину губительных для человека и животных эпидемий.
Если в доме поселяется вупкан, то хозяйство приходит в упадок, начинается бедность. Сколько бы ни стараться выйти из бедности, ничего не получится. Избавиться от вупкана можно только с помощью хитрости.
Иногда слово «вупкăн» употреблялось для обозначения пропасти или водоворота.