Форма входа

Поиск

Буддийские праздники Праздники славян Православные праздники Информер праздники сегодня

Наш опрос

Оцените мой сайт
1. Отлично
2. Ужасно
3. Хорошо
4. Неплохо
5. Плохо
Всего ответов: 33
Яндекс цитирования



Воскресенье, 17.12.2017, 12:54
Приветствую Вас Гость | RSS
Hei-Long
Главная | Регистрация | Вход
Кельтская символика - Форум


[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 1 из 11
Модератор форума: Armida, HeiLong 
Форум » Символика » Мир человека » Кельтская символика
Кельтская символика
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 18:05 | Сообщение # 1
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
АРФА

Ha континенте арфу сравнивают с лирой, арфа — это один из щипковых музыкальных инструментов кельтов. Щипковые инструменты изображались на монетах, при этом не ясно, в какой степени они стилизованы под средиземноморский образец. Хотя ранние инструменты были не треугольными, а, скорее, пятиугольными, с тремя, пятью или семью струнами, их связывают также с трискеле или с культом солнца.
Неизвестно, однако, вдохновили ли именно солнечные лучи сочинителей первых элементарных мелодий. Лиру/ арфу называли также «деревом радости», как одушевленный музыкальный инструмент она ассоциировалась с тремя мелодиями, которые были олицетворением смеха, вздохов и дремоты. Это делает лиру/арфу символом бессмертия души. Одушевленная арфа может оказывать активную поддержку своему владельцу. У арфы в ирландской поэзии было два метафорических имени: древо двухголосое и четверозвучная десница.
Вопрос втом, идет ли речь действительно об арфе либо
каком-то щипковом музыкальном инструменте, имеющем прямоугольную форму (в валлийском языке: crwth).
В любом случае эти щипковые инструменты кроме исполнения на них трех мелодий выполняют также функцию поддержания боевого духа.
В саге о волшебной арфе особое внимание уделяется одной из трех мелодий и духовной стороне арфы:
Ш а горе Кадер Идрис жило много фей, которые часто спускались в деревни, чтобы испытать радушие людей. Обычно люди были дружелюбны и за это получали подарки. Немногие были наказаны. Однажды Тудор an Рис сидел дома в одиночестве и ожидал возвращения своей жены. Он пел, и тут кто-то постучался в дверь. Три усталых путника вошли в дом и попросили немного еды.
Рис поставил перед ними на стол все, что у него было; он был расстроен, что не мог предложить гостям никакого свежего угощения, поскольку его жены не было дома. Путники поблагодарили хозяина и предложили высказать каку-либо просьбу, которую они могли бы выполнить в качестве благодарности за гостеприимство. Вначале Рис вежливо отказывался, но затем осторожно обратился с просьбой, к которой до сих пор все относились с непониманием и поднимали его на смех — ему хотелось получить арфу. И вот в мгновение ока арфа возникла перед ним, и не успел он поблагодарить путников, как они уже исчезли. Рис мог играть на этой арфе чудесные мелодии, какими бы неумелыми ни были его руки. Люди не могли устоять на месте и пускались в пляс под музыку. Танцевали все — его жена, возвратившаяся домой, ее попутчики, их друзья, а также деревенские жители и гости, приходившие отовсюду Однажды в дом зашел и один из врагов хозяина, чтобы оскорбить его. И тут Рис начал играть на арфе, он играл и играл без остановки, он не знал пощады и перестал играть только тогда, когда его врагупал в полном изнеможении. Когда он ушел, Рис хотел еще раз сыграть на арфе, но она молчала. Сладкий голос возвестил, что волшебная музыка не должна служить для вражды. Когда Рис после бессонной ночи снова хотел сыграть на своей арфе, ее уже не было.
В Ирландии арфа стала национальным символом. Важную роль в этом, очевидно, сыграл исконно уэльский аристократический родТудоров. В других областях, где жили кельты, аналогичное значение приобрела волынка.
В Уэльсе арфа является главнейшим традиционным музыкальным инструментом, который выполняет три задачи, о которых говорится в следующей триаде:
Tri chynneddf telynor
— peri chwerthin, llefai na chysgu.
Три задачи играющего на арфе — вызывать смех, слезы и сон.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 18:06 | Сообщение # 2
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
КОТЕЛ

К концу бронзового века (примерно 1200 г. до н. э.) металлические сосуды вытеснили глиняные, использовавшиеся ранее для приготовления еды, подачи ее на стол и хранения. Медный котел становится в Ирландии основным ценным предметом в доме. Его значение все более возрастает, и в поздний галльштаттский период (примерно 600 г. до н. э.) медный котел вообще становится ритуальным сосудом кельтов. В соответствии со своим назначением котел мог достигать огромных размеров. Многообразие его функций соответствует возможностям его владельцев, которые зачастую являлись богоподобными героями. Предположительно, из образа урны для захоронения праха развивается мифологический котел возрождения. Кельты надеялись, что зарытый в землю мертвец на следующий день или позже воскреснет. В связи с этим можно вспомнить относящийся к периоду ранней новой истории распространенный среди шотландцев обычай обращения к умершим, в котором котел играет роль своего рода посредника между живыми и мертвыми. В ходе соответствующего ритуала чародей входил в большой котел на святой земле захоронения, вызывал к себе умершего и при этом задавал ему вопросы о будущем и прошлом. Таким образом, котел становится сосудом для пожертвований, захоронений и даров. Находки, сделанные поблизости от воды, указывают на связь котлов с культом воды, при этом, очевидно, существует еще какая-то взаимосвязь между погребениями и водой.
Котел также имеет важное значение как сосуд для хранения продуктов питания или «ларец для хранения ценностей», соответствующих при этом размеру котла. Например, Артур, следуя в Другой мир, привозит из Ирландии в Уэльс котел Диврнаха с ценными вещами, без которых нельзя обойтись. Из утилитарной функции котла (сосуда,используемого для приготовления пищи, подачи ее на стол и хранения) развивается мифологический котел изобилия, который носит в себе еще символы гостеприимства и неистощимости (Другой мир). Известен также котел обновления/исцеления и омоложения.
Однако исцеление также связано со своей противоположностью, а именно — со смертью.
Кроме того, появляется котел воодушевления и мудрости: его ставит на огонь Керридвен для своего сына, Артур похищает его из Другого мира. Некоторые персонажи легенд отказываются готовить себе еду в котле для трусов.
Котел, очевидно, также предоставляет людям своего рода защиту: герои время от времени опускают свое оружие в заполненный ядом котел, чтобы оно не было обращено против них самих. Документально подтверждена функция котла как предмета обихода, имеющего при этом особое значение, в нем, к примеру, можно растапливать камни. Остается лишь упомянуть котел, выполняющий функцию ловушки. Большое значение придается использованию котла при принятии пищи, и, тем самым, котел рассматривают как атрибут определенной церемонии, готовящееся в нем мясо — как состояние, а бульон — как оплодотворяющую силу. Котлы соединяют жизненно важные стихии — огонь и воду, — их можно, как и другие сосуды, рассматривать как божественную форму, из которой, как из чрева матери-богини, возникает жизнь и которая может сама эту жизнь и уничтожить.
Таким образом, ясно, что котел рассматривался как военный трофей и предварительная ступень к достижению святого Грааля, как ценное и вожделенное приобретение, которое, ко всему прочему, дает своему владельцу новые или чудодейственные способности и, тем самым, власть. Это доказывает следующая история из четвертого раздела Мабиногиона:
Уэльский великан Бендигеид Вран (Благословенный Во¬рон) — сын Ллира, повелитель острова великанов — однажды принимал Матолвха, короля ирландского, просившего руки его сестры Бранвен. Брат Бендигеид Врана Эфнисиен посчитал себя обделенным, узнав о решениях, касавшихся Бранвен, которая была сестрой и ему, и жестоко обошелся с лошадьми, принадлежавшими Матолвху. В качестве возмещения за нанесенный ущерб Бендигеид Вран преподнес Матолвху обладающий волшебной силой котел.
Когда одного из людей Матолвха убивали, то достаточно было просто бросить его в котел, и на следующее утро он уже был совершенно здоров и готов сражаться, хотя был лишен дара речи.
Матолвх спросил Бендигейд Врана, где он взял такой котел. Тот рассказал ему, что котел принес мужчина по имени Ллазар Алее Гивневид, который вместе со своей женой бежал из Ирландии, где его посадили в железную клетку.
Бендигейд Вран спросил, не слышалли Матолвх эту историю раньше. Матолвх ответил, что история ему знакома и добавил кое-что: по его словам, однажды, охотясь на озере, он заметил высокого рыжеволосого мужчину, несшего на спине котел. Мужчина был огромного роста и был похож на разбойника. За ним следовала женщина.
Когда Матолвх вышел им навстречу, мужчина сказал, что через полтора месяца его жена родит ему самого мужественного воина в мире. Тогда Матолвх взял их обоих с собой, в Ирландию. По прошествии года эта семья своим поведением нажила себе много врагов, поэтому народ повелел ирландским кузнецам построить железную клетку, куда можно было бы поместить всех троих. Затем поместили в эту клетку жену, мужа и ребенка и дали им мяса и напитков. Когда все трое достаточно опьянели, люди подожгли древесный уголь, разложенный вокруг клетки. Когда железо раскалилось и трое в клетке стали изнемогать от жары, муж выломал дверь плечом и вместе со своей женой спасся бегством.
После этого разговора Матхолвх в сопровождении Бранвен возвратился в Ирландию. Бранвен щедро одарила ирландцев.
Через некоторое время до Ирландии дошла весть об оскорблении, которое Эфнисиен нанес Матолвху и которое Бендигейд Вран уже искупил. Однако ирландский двор потребовал покарать за это Бранвен. Бранвен изгнали из покоев Матолвха и заставили готовить для челяди. Вдобавок к этому повар каждый день отвешивал ей оплеуху.
Через три года от скворца, прирученного Бранвен, Бендигейд Вран узнал о бедственном положении сестры и решил освободить ее. Впереди войска мчался Эфнисиен.
Испугавшись мести, ирландцы уговорили Бендигейа Врана принять в дар дворец и целое королевство. Однако ирландцы были хитры — в новом дворце в мешках они спрятали воинов, а Эфнисиену, первому, кто пришел осмотреть дворец, сказали, что это мешки с мукой.
Однако Эфнисиен разгадал их хитрость и убил всех ирландцев, которые спрятались в мешках. Через некоторое время оба войска встретились в этом огромном дворце и начали переговоры. В качестве возмещения ирландцы присудили сыну Бранвен королевское звание и заключили мир.
Эфнисиен вновь почувствовал себя обделенным и бросил в огонь сына Бранвен. Воины схватились за оружие и началась битва, которая продожалась несколько дней. Однако у ирландцев было преимущество: они опускали своих погибших воинов в волшебный котел, и те выходили из него целыми и невредимыми. Узнав об этом, Эфнисиен решил искупить все те беды, которые принес Британии: он принял облик одного из ирландских воинов, и его положили в котел со всеми остальными. Тогда он раздулся, став великаном, и котел лопнул. Вместе с котлом погиб и Эфнисиен.
Найденные котлы указывают на существование в эту эпоху интенсивного культурного обмена между народами. Предполагается, что котел играл важную роль в жизни германцев. С котлом, вероятно, связаны также ритуалы жертвоприношения людей. Вероятно, некоторые из этих жертв перед своей гибелью были усыплены.
В ходе христианизации котлы сохраняли свое значение: св. Патрик получает от Дайре фон Армаг большой котел, а Мак Конглинн загоняет в котел беса обжорства. Как видно, теперь котел используется также для наказания.
В более позднее время котел становится известен, прежде всего, как сосуд для приготовления ведьмами напитков, приносящих погибель.
Так, самый известный помощник героя комиксов Астерикса друид Панорамикс варит в своем котле волшебный напиток, который придает силы и вновь ставит героя на ноги. Он может также варить другие напитки, например, для галлов Панорамикс готовит напиток, от которого отрастают служащие помехой длинные бороды и волосы.
И, наконец, время от времени в котле перевозят сокровища.
В настоящее время котлы используются, в основном, в Шотландии для изготовления чистого шотландского виски.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 18:07 | Сообщение # 3
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
КОРЗИНА

По своим функциям и форме корзина весьма напоминает «переносной котел», и, подобно ему, ее развитие идет в направлении Грааля. В ирландских сказаниях этот мотив можно найти в героических деяниях Брикриу. Корзина принадлежит к тринадцати драгоценностям Британии и часто выступает в качестве подарка.
Корзина как знак изобилия упоминается в легенде о Куллвхе и Олвен: чтобы овладеть Олвен, Куллвх должен среди прочего добыть волшебную корзину Гвиднея Гаранира. Любой человек может найти в ней любую еду, которую он только пожелает, из нее одновременно могут есть трижды девять мужей.
О сопоставлении корзины с Граалем можно судить по легенде о Ллудде и Ллефелисе:Второй из трех напастей, обрушившихся на страну во время правления Алудда, был человек, похитивший все имевшиеся на острове запасы еды и питья. Алуддпринял решение затаиться и наблюдать. Он заметил великана, который хватал все, что попадалось ему под руку, бросал это все в корзину и исчезал. Ллудднастиг его. Тут начался поединок, и из оружия соперников посыпались блестящие искры. Наконец, Ллудду удалось подмять великана под себя. Тогда соперник запросил пощады, и она была ему дарована после того, как он пообещал возместить весь причиненный ущерб.
Мотив корзины в литературе можно встретить также и после введения христианства. Достаточно вспомнить сказку о Красной Шапочке, чтобы заметить, что здесь появление корзины возвещает исцеление бабушки.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 18:08 | Сообщение # 4
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
БОЧКА

Первоначально бочка представляла собой лишь предмет обихода. В ней хранились продукты питания и вода. Кроме того, она использовалась в качестве маслобойки для приготовления пищевых продуктов. Жирные молоко и масло — это признаки богатства.
Всего этого достаточно, чтобы отнести бочку к ценным предметам, ведь она позволяет сохранить деликатесы, которые ассоциируются с наслаждением. Бочка может улучшить или ухудшить качество жизни или укрепить жизненные силы (омоложение, подкрепление сил). Использование бочки для охлаждения вспыльчивых героев, таких как Кухулин, указывает на мудрость.
Особенно частое и многообразное применение бочка находит на пиру Брикриу:Званый обед в доме Брикриу включал в себя блюдо героя, которое потребовали для себя три героя — Лаогхэйр Буаднах, Коналл Кернах и Кухулин. Блюдо героя находилось в бочке, в которой могли бы разместиться три воина из Ольстера. В этой бочке приготовили семилетнего борова, выкормленного молоком, зернами лесного opeха, пшеницей и мясом; семилетнего быка, выкормленного молоком; измельченными травами и злаками; сто испеченных в меде пшеничных хлебов, для выпечки которых было потрачено двадцать пять мешков пшеничной муки. На пиру присутствовала также огромная заполненная до краев бочка с питьем, к которой были приставлены лестницы.
Поскольку спор о том, кто первый попробует блюдо, не мог быстро разрешиться, три героя в ярости отпрарались к Медб. Для их усмирения она использовала сто пятьдесят женщин с обнаженными грудями и три бочки с холодной водой. После того как три героя выдержали дополнительные испытания, честь попробовать блюдо героя наконец была присуждена Кухулину.
Среди сокровищ Иубдана также есть бочка, увеличивающая в три раза срок жизни всем тем, кто в ней искупается.
При борьбе с тремя напастями, обрушившимися на Британию, Ллудд также пользуется бочками. Вначале он ловит двух сражающихся драконов с помощью наполненной медовым напитком бочки. После этого Ллудду потребовалась бочка с водой, чтобы отогнать от себя сон и поймать великана, похищающего всю пищу в стране.
В настоящее время особым спросом в Шотландии пользуются дубовые бочки для надлежащего хранения настоящего шотландского виски.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 18:09 | Сообщение # 5
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
РОГ

Рог — это яркий символ, которому придается важное значение у многих северных народов, например у германцев и викингов. Рог объединяет женское и мужское начала, а также связанные с ними представления о дикой природе, энергии столкновений, борьбы и продолжения рода, а также о плодовитости. Рог изобилия содержит дары богини-матери. Согласно этому, многие сказочные звери могут быть рогатыми, например, роговидные наросты могут иметь змеи, водоплавающие птицы; кабаны и быки могут также получать в сказках дополнительные рога.
У богов и людей также бывают рога: у людей, в основном, на шлемах. Некоторые рога имеют форму шара. Это можно объяснить аллюзией на яблоки, которые лишают животное агрессивности, но не силы, и ставят его на службу людям или богам.
То, что из рогов принято пить, говорит о них как о символах обновления и усиления жизненных сил. В период от галльштаттской культуры до расцвета средневековья обладание рогом для питья придает большой авторитет владельцу. Как и принятие любой пищи, питье из рога может являться церемонией, при которой должны выполняться определенные ритуалы. Различные напитки употребляются из рога в определенной последовательности.
У Ллудда рог приобретает еще одну функцию: его ис¬пользуют как трубу, чтобы разговор не мог подслушать враждебно настроенный народ. Рога также относятся к боевому снаряжению, они могут призывать к битвам или сопровождать боевые действия сигналами. Фергус использует рог в качестве ловушки.
Подобно другим исцеляющим предметам питьевой рог может также приносить несчастье.
В сказании «Погоня заДиармайдом и Грайне» говорится следующее:Финн отправился в путь в поисках новой жены после смерти своей прежней супруги. Его друзья посоветовали ему взять в жены Грайне, дочь короля Кор-мака в Таре — самую красивую, образованную и благородную девушку во всей Ирландии. Все были уверены в том, что любая женщина будет счастлива стать женой Финна. В его честь в Таре был устроен праздник.
Только от друида Грайне узнала о причине приезда Финна, и это известие доставило ей мало радости, ведь Финн был старше ее отца. Ей бы больше по душе был один из молодых воинов, состоящих в его свите. И тогда она повелела друиду представить ей богатырей. Когда она взглянула в глаза прекрасному Диармайду, в ней разгорелась любовь. Она позвала к себе служанку и попросила принести роскошный рог. Грайне наполнила рог и повелела служанке отнести его Финну, чтобы тот выпил из рога за ее здоровье. Финн был весьма польщен, он сделал глубокии глоток и затем передал рог королю, который, сделав глоток, передал его дальше. Принц и все, кого попросила Грайне, отпили из рога. Сразу после этого они впали в глубокий сон. Грайне подошла кДиармайду и попросила его стать ее мужем. Он дал свое согласие с радостью, и они пустились в длительное бегство от Финна.
Одной из задач в борьбе Куллвха за Олвен было похитить рог виночерпия Гвлгавд Годолина во время пиршества северных британцев с англосаксами перед битвой.
Возможно, что представление о внешнем виде черта берет начало от фигур рогатых людей или богов, обладавших разрушительной силой.
Еще и сегодня рог для питья широко распространен в Уэльсе. Речь идет о крупнейшем литературном и культурном фестивале в Европе, который проходит в Эстефодде ежегодно в первую неделю августа и историю которого можно проследить, начиная, по крайней мере, с соревнования бардов в 1176 г. Традиционным событием этого праздника была церемония избрания первого барда. При этом рог как символ приветствия преподносился старшему друиду. Однако существование этого обычая документально подтверждается только в Викторианскую эпоху.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 18:10 | Сообщение # 6
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
ОЖЕРЕЛЬЕ

Кельтское ожерелье (торк), как правило, тяжелое, открытое, витое из нескольких нитей. Сделано из железа, золота или бронзы. Такое ожерелье широко распространено также на Востоке, например в Персии. Предполагается, что первоначально ожерелье символизировало луну. Утолщения на концах могут иметь различную форму (шарики, ушки и так далее) или изображать фигуры. Кольцо часто украшено орнаментом из завитков, спиралей и окружностей, относящимся к позднелатинскому периоду (примерно 480 — 80 гг. до н. э.). Встречаются крученые ожерелья. Для скандинавских стран характерны крученые металлические ожерелья с шариками на концах.
Мода на ожерелья возникает в позднюю галльштаттскую эпоху (примерно 600 г. до н. э.). Крученые металлические ожерелья носили кельтские воины (мужчины и женщины), даже если боролись обнаженными. Оно служило также украшением для знаменитых людей. Ожерелье часто упоминается в ирландских и валлийских сказаниях. Несомненным представляется их религиозное и культовое значение. Возможно, ожерелье первоначально символизировало силу, власть и покровительство и лишь в более поздний период превратилось исключительно в предмет украшения. В более позднюю эпоху ожерелье не является частью приношений для захоронений, его изображения появляются на монетах или само оно является исходным материалом для них.
Аспект, связанный свластью или престижем, становится очевидным на континенте: толстые ожерелья (94% чистого золота) часто отнимались у побежденных либо предлагались ими в качестве выкупа.
Значения ожерелий подтверждаются Геральдом Кам-бренсисом еще в XII в. Он упоминает об ожерелье, которое, как говорят, принадлежало святому; по виду и весу его можно было принять за золотое.
Из анализа мест расплава ученые выяснили, что ожерелье состояло из четырех частей. В середине находилась собачья голова. Устремленная вверх собака была изображена с оскаленными зубами. Жители считали ожерелье
чрезвычайно могущественной реликвией, и никто бы не решился нарушить обещание, данное перед ожерельем. На ожерелье имелся отпечаток могучего удара. Удар был нанесен железной кувалдой человеком, пытавшимся разбить ожерелье ради золота, из которого оно было изготовлено: человек этот ослеп и всю оставшуюся жизнь должен был блуждать в темноте.
В настоящее время мы находим похожие на ожерелья украшения, в основном в виде браслетов. Некоторым из них приписывается успокаивающее и целительное действие, а другие представляют собой ценные украшения.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 18:10 | Сообщение # 7
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
КОЛЕСНИЦЫ

Колесницы с колесами из дерева или камня были известны еще до кельтов. Повозки были известны как в галльштаттский, так и в латинский период, причем в латинский период упоминались, в основном, колесницы с колесами на спицах. С эпохи неолита ширина колеи, вероятно, почти не изменилась и была равна примерно 1,3 м. Однако количество находок недостаточно для того, чтобы установить, что скрывается за различными понятиями, связанными с колесницами. Существовали, вероятно, повозка как таковая, колесница для путешествий (скорее всего, двухколесная) и парадная колесница. Колесницы также символизируют солнце и луну, и в этом качестве являются объектами культа. Четырехколесные боевые и культовые колесницы галлынтаттского периода трудно отличить друг от друга. Лучше всего это зафиксировано при археологических раскопках в одной из областей Уэльса.
Боевая колесница либо просто доставляла воинов к месту сражения, либо использовалась в качестве военного снаряжения. Точно установлена только первая функция. Колесница была четырех- или двухколесной, причем для культовых целей использовалась, скорее всего, четырехколесная. Сомнительным представляется существование войска, состоящего из воинов на колесницах, поскольку колесницы были лишь у отдельных личностей. Скорее колесницы можно рассматривать как символ занимаемого в обществе положения.
В Ирландии, где сказания полны упоминаний о колесницах и управляющих ими мужчинах и женщинах, при раскопках не было обнаружено колесниц. Найдены лишь фрагменты, которые, возможно, могли иметь отношение к колесницам. Это дает основание некоторым исследователям предположить, что материал сказаний был заимствован из Британии либо с континента (галлынтаттская эпоха). Естественный рельеф местности тогдашней Ирландии — болота большой протяженности — также не говорит в пользу широкого применения колесниц.
Существование боевых колесниц не имеет археологического подтверждения, однако упоминание о них,например в легендах о Кухулине позволяет говорить об их наличии.
Кухулин повелел немедленно запрягать колесницу. Его возница так хорошо управлял лошадями — Серой из Махи и Вороной из Сайнгленна, — чтовКруахайн им удалось прискакать третьими. Скакавшие наперегонки соперники были столь стремительны и создали в Круахайне такое столпотворение, что люди страшно испугались: каждый человек дрожал, словно тростинка, росшая на берегу ручья. Медбудивилась грохоту и попросила свою дочь описать приближающиеся колесницы. Та сказала:
«Первую колесницу влекут две пятнистые огневые буланые лошади, они одинаковой масти, одинаковой стати, одинаково прекрасны, стремительны, живы, проворны, воинственны, с копьем на челе, с высоко поднятой головой, с узкой мордой, сверху пятнистые, внизу стройные, вверху широкие с развевающимися гривами и развевающимися хвостами. Изящная колесница изготовлена из ивняка, с двумя колесами черного цвета, с прочными как меч оглоблями, с прочным кузовом, изогнутым серебристым хомутом, прочными желтыми поводьями, украшенными кисточками. В колеснице едет мужчина с длинными волнистыми волосами, заплетенными в косички, волосы раскрашены в три цвета: у головы они темные, в середине — ярко-рыжие и на конце золотистые. ЭтоЛа-огхэйр Победоносный.
Во вторую колесницу запряжена лошадь с белой головой,' она медной масти, крепко сбита, стремительна, непоседлива, с широкими копытами и с широкой спиной, ее полет сравним с полетом птиц, так что почти невозможно определить ее путь. Вторая лошадь рыжей масти, у нее широкий лоб и широкая спина, внизу она стройна, ее тело вытянуто, она украшена кисточками, ее грива заплетена в косички, она дикая, сильная, сокрушает все на своем пути. Изящная колесница изготовлена из ивняка, с двумя светлыми колесами из бронзы. Дышло белого цвета, обитое серебром; кузов приподнятый спереди, поскрипывающий во время движения; твердый хомут гордо изогнут; прочные украшенные кисточками поводья желтого цвета. В колеснице едет мужчина с чудесными длинными локонами, его лицо наполовину красное и наполовину белое.
Из его кулака вырывается ярко-красное пламя. Над его колесницей летят дикие птицы. Это Коналл Кернах.
Третью колесницу влечет лошадь серой масти, у нее широкие копыта, длинная грива, высоко поднятая голова. Она дика, вся устремлена в полет, прыгуча и неистова. Земля под ее ногами извергает искры. Она, какпо-бедитель, не отстает от птиц в воздухе. У лошади огненно-красное дыхание. Вторая лошадь черная как смоль, она статна, с крупной головой, с округлыми формами, с тонкими ногами, широкой спиной, длинной развевающейся гривой, длинным хвостом, она украшена кисточками, сильна, ловка и подвижна, она совершает большой разбег и сильно бьет о землю копытом. Изящная колесница изготовлена из ивняка, оба колеса из бронзы, дышло переплетено узорами из серебряной бронзы, кузов сделан из твердого олова, хомут из прочного золота, прочные украшенные кисточками поводья желтого цвета. В колеснице сидит мужчина мрачного вида, в его глазах восемь красных камней горного хрусталя, его щеки красно-синего и кроваво-красного цвета, из его рта извергается огонь, он делает героические прыжки. Это Кухулин».
Медб должна была поступать мудро, если не хотела увидеть свою страну разоренной в ходе борьбы трех героев.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Воскресенье, 13.09.2009, 18:14 | Сообщение # 8
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
МЕЧ

У многих народов, находящихся на стадии военной демократии, битвы являются важной частью жизни, оружие относится к необходимым предметам, а оружейники — если это хорошие мастера — к самым значительным героям или даже богам, как, например, бог ремесел Луг у кельтов-иберийцев. При этом кельты, очевидно, достигли в изготовлении оружия весьма впечатляющих успехов, иначе римляне не заимствовали бы у них определенные вещи, например самое важное оружие — меч. Само слово gladius, вероятно, заимствовано римлянами из кельтского языка.
В соответствии с важностью мечи, пики и копья, равно как и ножны, богато украшались уже в галльштаттс-кую эпоху. При этом бросаются в глаза изображения змей и ручки с фигурами, имеющими сходство с фигурами людей. Возможно, они даже связаны с культовым использованием меча. Так, например, из ирландских сказаний известны говорящие мечи, которые возвещают о подвигах и почитаются людьми, подобно богам. Возможно, меч после смерти хозяина ищет свое собственное предназначение, как это имело место в легендах скифов.
С культом солнца иногда ассоциируется рубящее и колющее оружие, его острые формы. Действительно, у народов на их ранней стадии развития любой имеющий жизненно важное значение предмет обихода может стать объектом культа, из-за надежды на его сохранение. Однако не следует в любой простой гармоничной форме, имеющей чисто практическое значение, искать символ культа.
Тот факт, что оружие все же являлось объектом культа, следует из многих имен.В валлийских сказаниях есть целое семейство мечей: прародитель CleddyfDifwlch (Меч без зазубрины), его сын Cleddyf Cylwlch (Меч Целая зазубрина), три его сына: Bwlch (Зазубрина); Cyfwlch (Целая зазубрина) и Sylwch. Каждый из этих трех мечей имеет по жене — это Och (Ax), Garym (Слава) и Diasbad (Крик). А одну из внучек зовут Lluched (Молния).
Хотя копье точно существовало в древней Ирландии, важнейшим оружием являлся меч. У галлов это был длинный меч, имеющий примерно 80 см в длину, он развился из кинжала длиной около 45 см и короткого рубящего меча длиной около 65 см. Этот меч был неплох, но не всегда выигрывал сравнение с коротким мечом, который был распространен в странах Средиземноморья. Кельты-иберийцы известны как искусные мастера по изготовлению коротких мечей. В Ирландии встречаются различные формы мечей: так, ирландские герои, такие как Кухулин, Диармайд и Финн, пользовались и короткими, и длинными мечами. Сюда же относятся копья, пики и другое рубящее и колющее оружие, которым они пользовались в зависимости от боевой ситуации.
Самым известным кельтским мечом, очевидно, был меч Артура:
Утер Пендрагон, повелитель Британии, взял в жены Эйгир, которая уже была беременна от другого мужчины. Ее беременность скрывалась, и родившийся чудесный мальчик по совету Мирддина, был отдан на попечение Киниру, Бородатому. Тот крестил его, нарек Артуром и воспитывал до 14-летнего возраста. К этому времени Утер умер, и стали искать наследника, поскольку Эйгир после сына родила еще и дочь, и никто ничего не знал об Артуре. Времени не было, поскольку саксонцы привели свежее подкрепление из Германии и распространились по всему острову.
И обратились тогда к Мирддину. Он призвал к молитве, ведь приближалось время Рождества и в то же время годовщина рождения господа и короля всех королей, которому в равной мере внимают как слабые, так и сильные. И вот все, включая Кинира, его родного сына Кея и Артура, собрались в церкви архиепископа. После богослужения народ вышел к камню. Камень находился в пределах монастырских стен, в него был воткнут меч. Вокруг меча золотыми буквами было написано, что королем должен стать тот, кто с божьей помощью сможет вьипащить меч. После следующего богослужения и ужина отобрали 250 человек, которые безуспешно пытались вытащить меч.
После этого народ обратился к играм. В играх принимал участие и Кей. Во время игры у него сломался меч, и он послал Артура на постоялый двор за новым мечом. Однако попасть туда ему мешала толпа, стремившаяся попасть на игры. Артур с досадой отправился в обратный путь. На этот раз его дорога пролегала мимо монастыря. Его взору открылся воткнутый в камень и неохраняемый меч. Он вытащил меч, спрятал его под своей одеждой и отнес Кею. Тот узнал королевский меч и радостно сказал своему отцу, что это он вытащил меч, и теперь может стать королем. Кинир ему не поверил, и они вместе отправились обратно к камню. Кей притворился, что у него кружится голова, а Артур воткнул меч в камень и вновь вытащил его наружу.
Кинир понял, что Артуру суждено стать королем, и ему захотелось получить награду за воспитание принца, а также какие-либо блага для своего родного сына. Он потребовал от Артура, чтобы Кей стал сенешалем королевства и не должен был отвечать за совершенные им ошибки. После того как Артур дал свое согласие на эту сделку, Кинир обратился к архиепископу, прося его позволить Артуру, который еще не имел рыцарского звания, вытащить меч. Дворяне всей страны были возмущены его удачей и требовали, чтобы импозволили сделать еще одну попытку вытащить меч. Лишь к Пасхе они признали Артура своим королем. После многих испытаний на Троицу Артур был возведен в рыцарское достоинство, а на следующий день был удостоен короны. С тех пор никто больше не видел волшебного камня, а Артур хранил меч всю свою жизнь и нарек его Caledvwlch (Твердая зазубрина).
Название этого меча мы находим также и в ирландской традиции: меч Фергуса Каладболг (Твердая зазубрина). Его называют также Calad-c/holc, (Тяжелый меч). Джеффри Монмаунтский возводит это слово к латинским Caliburn(us) и Excalibur. Название Экскалибур пришло из Аваллона, места последнего приюта Артура. В валлийском сказании об ограблении Другого мира говорится, что Артур похитил свой меч оттуда. В настоящее время существует множество легенд, в которых переплетены различные мотивы: так, Экскалибур достают из озера.
С увеличением объема литературы об Артуре растет его слава, и он возвышается до титула короля. Однако первоначально он, вероятно, был северобританским, то есть кельтским воином, который жил в VI в. и говорил на языке, похожем на древневаллийский язык. В истории о Кул-лвхе и Олвен, где уже упоминаются такие рыцари, как, например, Овэйн, Кей и другие рыцари круглого стола, Артур лишь один из многих героев, хотя и более знаменитый. В «Сне Ронабви» говорится, что меч Артура украшен двумя золотыми изображениями змеи. Когда этот меч вынимали из ножен, то видно было два пламени, вырывавшихся из змеиных ртов, такие страшные, что на них никто не мог смотреть. И в этом сказании Артура побеждает Овэйн. Связь между Мерлином и Граалем появляется лишь позже. Для валлийцев Артур, однако, еще долго оставался воплощением освобождения от англосаксов.
Длинные мечи используются рыцарями и получают позже рукоятку в форме креста. Наряду с другими видами оружия, они присутствуют в геральдике. В церковной геральдике они обозначают авторитет и мученичество.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
Форум » Символика » Мир человека » Кельтская символика
Страница 1 из 11
Поиск:


Copyright MyCorp © 2017