Форма входа

Поиск

Буддийские праздники Праздники славян Православные праздники Информер праздники сегодня

Наш опрос

Оцените мой сайт
1. Отлично
2. Ужасно
3. Хорошо
4. Неплохо
5. Плохо
Всего ответов: 33
Яндекс цитирования



Воскресенье, 25.06.2017, 06:44
Приветствую Вас Гость | RSS
Hei-Long
Главная | Регистрация | Вход
Кельтская символика - Страница 2 - Форум


[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 2 из 3«123»
Модератор форума: HeiLong, Sam 
Форум » Символика » Символы природы » Кельтская символика
Кельтская символика
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 16:58 | Сообщение # 16
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
ГОЛУБЬ

Голубь в античной культуре был спутником Венеры, римской богини любви, он олицетворял мир, гармонию и любовь. У кельтов к этим качествам также добавляется исцеление. В традиционной кельской литературе голубь встречается редко, его роль начинает возрастать вместе с развитием христианства и геральдики.
Одного из трех покровителей Ирландии св. Колумбу звали также Колумкилл, «церковный голубь». Связь религиозного лидера или представителя Другого мира с птицами является в мифологии традиционной, однако голубь в этой связи не упоминается.
По этой причине можно сказать, что связь св. Колумбы с голубем имеет чисто христианскую природу. Здесь, возможно, проявляется другая функция, приписываемая голубю, а именно — функция оракула, но одновременно также функция миротворца и радетеля за всех живых существ. Голубь сам по себе становится символом Святого Духа.
Колумкилл либо сам был поэтом, либо был близок к поэтам, если учесть его славу, способности к ясновидению, ученость и благородное происхождение.
Собственное отношение св. Колумбы к поэтам было двойственным, поскольку выполнение им христианских функций пересекалось с выполнением задач, традиционно решаемых поэтами — например, с поддержкой королевской власти.
Однажды голубь упоминается в связи с большим сра¬жением — во время подготовки к битве, в которой был убит Кухулин.
В валлийском стихотворении голубка выступает в роли возлюбленной.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 16:59 | Сообщение # 17
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
ОРЕЛ

Орел производит впечатление размахом своих крыльев и своей легендарной силой. В Азии орел был священной птицей, позднее он стал птицей императорской, которая переносила на небо душу правителя. Орел сопровождал римских (Юпитер) и греческих (Зевс) богов. Начиная со средневековья, бытовало поверье, что орел с открытыми глазами может лететь к солнцу и при этом молодеть, поэтому считалось, что орел родился из огня.
Указанные свойства, очевидно, способствовали тому, что орла отнесли к животным, которые удостоились чести украшать боевые шлемы воинов. Согласно валлийской традиции, орел относится к трем самым древним животным; превращение в орла позволяло человеку, по легендам, жить в Другом мире. Орлу также приписываются мудрость и способности к ясновидению, что дало ему право на королевские почести. Так, Джеффри Монмаунтс-кий повествует, что Артур во время своего шотландского похода обнаружил в местечке Лок-Ломонд 60 островов с шестьюдесятью гнездами: 60 орлов собирались там каждый год для обсуждения событий, которые должны были произойти в следующем году в Британии.
О древности и мудрости орла говорится в валлийском сказании:
Орел, повелитель зверей и птиц, сидел на скале, на побережье Пембрука у Стекпола. Он смотрел на море, не обращая внимания на весело резвившегося там дельфина, и спрашивал себя, где ему после смерти своей жены взять новую, которая была бы его достойна. И тут юго-западный ветер подсказал орлу, что он должен взять в жены сову.
Орел решить последовать совету ветра и выяснить, достойна ли сова стать его женой. Вначале он попросил совета у своего друга — благородного оленя. Хотя олень был почти таким же старым, как дуб, он все-таки аправил орла к этому дереву. Дуб рос 700 лет, в течение 700лет он цвел и умирал. Но сова была уже старой, когда дуб встретил ее в первый раз. И тогда дуб направил орла клососю, который был старше него, тот направил орла к еще более старому дрозду. Дрозд был таким старым, что за свою жизнь сумел клювом продолбить целую скалу, но он помнил сову уже старой. Поэтому дрозд направил орла кжабе. Жаба, хотя она тем временем поглотила всю землю между горами Пресели, и больше не осталось земли, чтобы утолить ее голод, тоже впервые увидела сову уже старой.
После таких расспросов орел убедился в том, что сова происходит изхорошеи семьи, ивзял ее в жены. Особенно желанными гостями на свадьбе были те звери, к которым орел обращался со своими расспросами.
Орел в «Книге о Кельтах», написанной Сент-Джоном, символизирует вознесение на небо. Он смотрит немигающим взглядом на неизменную истину, смотрит своими жадными к знаниям ясными глазами. И сегодня орел — это величественная птица. В геральдике его значение соответствует значению льва.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 17:01 | Сообщение # 18
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
ЯСТРЕБ И СОКОЛ

То, как хищные птицы добывают себе пищу, сделало их охотниками. Когти всегда приносили славу своим обладателям — всем успешным бойцам первобытного животного мира. Особенной любовью образ хищной птицы пользовался при изготовлении домашних украшений, поскольку символизировал власть, могущество и воинственность. Это значение сохранилось также и в геральдике.
В валлийском сказании об Артуре (которое ранее цитировалось в главе «Олень») ястреб играет важную роль в развлечениях.
Гиневра, жена Артура, как и Герайнт, проспала разъезд охотников. Поэтому они отправились домой поодиночке. Во время своего полного приключений путешествия Герайнт встретил гнома, который тащил за собой рыцаря и егожену, сидящих верхом. Гном, не ответив ни на один вопрос, сразу же стал немилосердно стегать Герайнта своим кнутом. После этого Герайнт пустился за гномом в погоню. Гном вместе с рыцарем и его женой въехали в крепость, а Герайнт остановился в одном полуразрушенном доме, где ему преподнесли богатое угощение. Оказалось, что обитатели дома — древний старик, его жена и прекрасная девушка — были бывшими строителями и владельцами крепости, которую у них отнял нынешний владелец, их племянник.
И вот однажды в той местности стали готовиться к играм: в середине луга установили деревянные вилы, к ним приладили по серебряному шесту. На шесты посадили ястребов, за которых должна была развернуться борьба на турнире. К участию в турнире допускался лишь тот, кто прибывална него вместе с женщиной, которую любил больше всего на свете. Тот, кто завоевывал ястреба три раза подряд, получал его навсегда, и ему не нужно было больше аствовать в турнире. Герайнт попросил у своего хозяи оружие и руку его дочери: в случае своей победы намеревался назвать ее своей возлюбленной на всю оставшуюся жизнь.
Герайнт должен был отобрать ястреба у рыцаря, которого привел гном; этот рыцарь уже дважды завоевывал птицу. Они сражались друг с другом с таким ожесточением, что у них сломалось оружие. Старик передал Герайшпу новое оружие, а гном преподнес рыцарю ястреба. Тогда на Герайнта нахлынули воспоминания об оскорблении, которое ему нанес гном, и он нанес рыцарю страшный удар; это позволило ему выиграть турнир за обладание ястребом.
Грифы (в связи с водой) в период обращения в христианство также начинают ассоциироваться с омоложением и возрождением.
Как и многие виды животных, хищные птицы в настоящее время находятся под угрозой частичного вымирания. Хотя в населенных кельтами странах хищные птицы еще достаточно многочисленны, здесь уже видны последствия разрушения природной среды, и правительства принимают необходимые меры по ее защите. Сегодня, например, в Центральном Уэльсе красный коршун — величественная и элегантная птица со знаменитым ласточкиным хвостом — в период спаривания и высиживания яиц находится под охраной военных. В условиях возрастающего загрязнения окружающей среды и исчезновения хищных животных нельзя, конечно, неооценивать значение подкармливания птиц местными жителями.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 17:02 | Сообщение # 19
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
ВОДОПЛАВАЮЩИЕ ПТИЦЫ

Водоплавающие птицы особенно распространены в мифологическом мире кельтов. Вероятно, их символическая сила возрастала постепенно, при соединении с культом воды (см. далее). К способностям здесь еще умение нырять и плавать. Кроме того, Другой мир, расположенный на морском дне, легче понять, чем совершенно незнакомое тогдашнему человеку небесное пространство. Поэтому изображения водоплавающих птиц особенно часто можно встретить на пряжках, поясах и предметах обихода. В сказках они часто занимаются тем, что достают упавшие в воду волшебные предметы, таким образом они выполняют магические действия.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 17:03 | Сообщение # 20
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
ЛЕБЕДЬ

Изображения птиц с длинной шеей, таких как лебедь, гусь или журавль, сопровождают колесницы или служат украшением для сосудов и уже в древности были известны в Восточной Европе (VII—VI вв. до н. э.). Чаще всего лебедь и утка тянут лодки или культовые повозки. Обе птицы стоят где-то на одной и той же ступени, их трудно различить, например, на изображениях на боевых шлемах. В сказаниях островных кельтов лебеди вытесняют уток. Они могут разрушать, но чаще всего это птицы, которые завлекают в Другой мир. Например, подобным образом Мидхир исчез вместе с Этэйн, после того как долго добивался ее руки.
В лебедя превращают людей с целью наказания или мести. В этом качестве лебеди часто околдовывают людей своим пением или заставляют заснуть, среди таких людей был, например, богатырь Кухулин. Роль заманивающей птицы играют лебеди в легенде «Сон Оэнгуса». Они приходят из иного мира и всегда соединены цепями в пару. Пары лебедей остаются вместе в течение всей своей жизни, и в мифологии они символизируют любовь. Этим, вероятно, объясняется то, что они появляются в цепях. Именно лебеди представляют собой наиболее желаемый для человека результат превращения. Ярко-белая окраска их перьев, символизирующая чистоту (атрибут красивых женщин, воспеваемый в литературе многих народов), и их грациозность делают их особенно привлекательными для метафорического изображения женщин.
Лир выбрал старшую, Аобх, которая родила ему дочь и трех сыновей.
При последних родах она умерла. Лир снова обратился к Бодб Диргу и получилв жены его вторую дочь, Аоифе. Та стала заботиться о детях, но затем все больше стала ревновать к ним, так как оставалась пока бездетной, и решила их убить. Она потребовала, чтобы люди из ее свиты убили детей, те с возмущением отклонили это Дирга. Через триста лет они должны были лететь дальше к острову Глора. Там им пришлось испытать такие же мучения. По завершении этих трехсот лет им захотелось возвратиться к своему отцу, но его имение было заброшено и разграблено. Тогда в глубокой печали они возвратились на запад, на остров Глор, и приземлились на каком-то озере. Там они так чудесно пели, что все птицы по вечерам после поисков пищи собирались на озере. Наконец, лебеди услыхали звон колоколов и прилетели к Кемхоку, который взял их к себе, накормил и обучил. Весть о чудесных лебедях дошла и до тогдашнего короля Коннахта, которому захотелось непременно получить их для своей жены. Так как Кемхок не хотел отдавать ему лебедей, он взял их силой. По пути к королю Коннахта лебеди потеряли свои перья и к ним снова вернулся человеческий облик. Теперь это были три седовласых, худых и сморщенных старика и старуха. Фионуала еще раз вступилась за братьев и попросила их окрестить. Она пожелала быть похороненной вместе со своими братьями в том виде, как они всегда были вместе — один под ее грудью, остальные сбоку. И Кемхок сделал все так, как она просила, и поставил на их могиле огфамский камень.
Это сказание повествует об успешном обращении в христианство: это символизирует разграбленный и заброшенный дом Лира, а также звон колоколов и обряд крещения. Лебеди становятся носителями души. Превращение в лебедей как наказание постепенно стало известным мотивом европейских народных сказок.
В геральдике лебеди связываются с королевской и рыцарской охотой.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 17:04 | Сообщение # 21
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
ГУСЬ

В дополнение к обычным качествам водоплавающих птиц гусь может быть довольно воинственным, что сближает его с воинами. До сегодняшнего дня гусь известен как внимательный сторож. Двойная функция сделала его священным животным, которое закапывали в могилы вместе с павшими воинами или которое сопровождало богов войны. Гуся нельзя было использовать в пищу.
Сказанное выше также находит отражение в сказке о короле О'Туле и его гусе:Жил король по имени О'Тул, которому в прежние годы принадлежали церкви. Он занимался охотой и был доволен своей жизнью. Все изменилось, когда его здоровье ухудшилось. Сам он уже был ни на что не способен и завел себе гуся, который его кормил и охранял. Каждую пятницу гусь ловил королю форель. Но однажды наступил день, когда и гусь стал старым, и король в отчаянии стал ходить вокруг озера. Тут он встретил святого Кэвина. Тот расспросил о королевском гусе и вызвался вернуть ему молодость. Король был поражен и свистом, как собаку, подозвал к себе гуся, который подбежал, переваливаясь с боку на бок. Было решено, что король передаст Кэвину всю свою землю, над которой сможет пролететь помолодевший гусь. После этого Кэвин подбросил гуся высоко в воздух и тот полетел так же быстро, как бабочка прочь от надвигающегося дождя. Его полет был легок, как полет жаворонка. Король выполнил условия договора и отдал Кэвину, самому великому из всех святых, всю свою землю. Гусь был на королевской службе до самой своей смерти, которая вскоре наступила — гусь перепутал угря с форелью, и угорь убил его. Но король не стал есть гуся, потому что того благословил святой.
В этой истории подробно описывается отрицательная сторона процесса принятия христианства, напоминающая в чем-то вероломное нападение испанцев на индейцев в период позднего средневековья. Кроме того, старинный кельтский
из-за их святости переосмысливается уже в соответствии с новой, христианской, верой.
Ирландские легенды также наполняются сказочными сюжетами, которые повторяются в самых разных странах.
В валлийской традиции появление гусей является недобрым знаком (они считаются ведьмами).
В 1691 г. о гусях вспомнили еще раз. В этом году был подписан договор в Лимерике и тем самым положено начало бесповоротному завоеванию Ирландии. В результате этих событий кельтские общественные структуры в Ирландии разрушились и страну стали покидать многие ирландские офицеры. Этот процесс вошелв историю как «Бегство диких гусей».


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 17:04 | Сообщение # 22
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
ЖУРАВЛИ

Журавли встречаются в мифологии начиная с позднего бронзового периода (от 1200 до 1000 г. до н. э.) и связаны с быком. Их изображения находят на монетах и военных доспехах, например на ножнах, щитах и шлемах, вследствие чего журавля можно считать военным символом. В остальном о журавлях существуют противоречивые мнения: они могут лишать силы одного а для другого быть источником счастливой победы.
Кроме того, эти птицы символизируют скупость: благодаря своей скупости Этхирн получил от властителя Другого мира, Мидхира, «трех журавлей отказа и уверток». Они говорили: «Не подходи!», «Уходи!» и «Проходи мимо!», и кто бы ни посмотрел на них, не мог в тот день победить в борьбе равного по силе противника (сдерживание импульсов жизни). Позже даже появилась молитва, которая должна была защищать от этих журавлей.
Журавли — это цель превращения, и иногда можно было снова превратиться из журавля в человека только с помощью бычьей крови. Кроме связи с быками журавли, подобно цаплям, связаны с водой и ивой. Отмечается также их связь со смертью и жизнью.
Мистическое значение журавля до конца не понято до сегодняшнего дня. В любом случае он должен был быть священным, так как до самого расцвета средневековья в Ирландии существовало табу на мясо журавля. «Одинокий журавль», одно из чудес Ирландии, вызывает уважение: с начала времен, говорят в Ирландии, журавль живет на острове Iniskea, и будет жить там до конца света.
Согласно легенде, св. Колумба вылечил журавля (или цаплю), однако из ярости превратил затем королеву, которая возражала ему, в журавля. То есть бог, очевидно, защищает отверженных (здесь журавля), но может также и наказать непослушных.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 17:06 | Сообщение # 23
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
ВОРОН

Птицы семейства вороновых — ворон, ворона, галка, сорока и другие — во всем мире имеют много символических значений. В Индии ворон почиталя священным, в Западной Америке, у предков различных индейских племен, ворон считался творцом мира. Вороновые почитались также у германцев и викингов, которые в 787 г. принесли их символы на военных штандартах в Британию.
Трудно определить точное символическое значение вороновых птиц у кельтов; их изображения встречаются на монетах, шлемах и сопровождают божества. Женщины, в окружении, которых встречаются эти птицы, имеют отношение к войне, смерти, пророчеству о смерти или же могут иногда сами принимать вид ворон. Речь идет, прежде всего, о Махе, Бадб и Морриган. Таким образом, ворона сама по себе может означать военные действия. Также Медб появляется иногда в виде вороны.
Вороны играют определенную роль и в сказании об основании Лиона (Франция), во время которого они якобы, упали с неба. Исходя из этого, можно определить и другие связи между городом и птицей: изображение ворона можно увидеть на монетах этого города и на лионской серебряной чаше I в. Кроме того, к западу от Лиона проживало племя Brannovices, то есть «вороны-воины».
Можно предположить, что первоначально вороновым приписывали не только способность порождать разлад и споры. Вероятно, они считались мудрыми и способными судить.
Имеются некоторые географические названия, которые несут в своем названии элемент слова «ворон», и возможно имелся даже вороний бог. Элементы слова «ворон» есть, например, в именах Бран Благословенный (благословенный ворон) и Бранвен (белая ворониха). При этом воинственная функция этой птицы сменяется магической.
Воинственность как основную черту птиц семейства вороновых показывает следующее валлийское сказание об Артуре «Сон Ронавби». Оно повествует о воронах
Овэйна, которые были смертоносным войском этого британского полководца:артур и Овэйн, сын Уриен, сели играть в гвиддбвилл', в то время как оба их войска сражались друг с другом.
По прошествии некоторого времени пришли к Овэйну трое слуг и сообщили, что воины Артура бьют, мучают и убивают его воронов. Овэйн попросил Артура отозвать своих воинов. Однако Артур не захотел слушать его. Они закончили игру и начали новую; снова пришел слуга с таким же сообщением. Снова Овэйн просил Артура приказать своим людям остановиться. Однако и на этот раз Артур даже не пошевелился. Снова закончилась игра и началась новая. И еще раз пришел слуга и сообщил о смерти многих воронов. Овэйн снова просил Артура, чтобы тот отозвал назад своих воинов. Когда же Артур снова сделал вид, что не слышит, и снова предложил Овэйну сыграть следующую партию, Овэйн приказал поставить свое боевое знамя в центре самой крупной схватки. Затем вороны Овэйна немного отдохнули и перешли к контратаке. Они вырывали головы и глаза, уши или руки тех, кто их бил, мучил и убивал. Тотчас прибыл к Артуру рыцарь и сообщил ему о смерти многих его воинов. Артур просил Овэйна об отходе, но Овэйн настоял на том, чтобы продолжить игру. Итак битва продолжалась, и снова рыцарь прибыл к Артуру и сообщил о гибели многих славных сыновей Британии. Артур снова просил Овэйна отозвать назад воронов. Однако Овэйн настаивал на продолжении игры. Итак, и эта игра была доиграна и начата новая.
И когда эта игра приближалась к концу, снова пришел к Артуру рыцарь, на этот раз с сообщением, что все благородные юноши острова убиты. Тогда Артур еще раз потребовал отхода воронов Овэйна и при этом раздавил
золотые игральные фигуры в пыль. И только тогда Овэйн опустил свое боевое знамя, и снова воцарился мир.
Интересно, что возница колесницы ирландского героя Кухулина украшает себя капюшоном из вороньих перьев, когда готовится к бою.
Есть еще легенда о том, что Артур воскрес в виде огромного ворона и после гибели в битве парит над Британией и Бретанью и ждет случая, чтобы снова стать властителем объединенных британцев.
В сказках мы тоже встречаем птиц семейства вороно¬вых, прежде всего как птиц, сопровождающих ведьм и волшебников.
Разрушительный аспект ворон сохранился также в валлийских оборотах речи:
rhwng у cwn a'r brain (между собаками и воронами) — все катится вниз, то есть гибнет;
ym mhig у fran (в клюве вороны) — при самых трудных


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 17:08 | Сообщение # 24
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
ЛОСОСЬ

Изображения рыб (вероятно, это лосось и форель, а иногда дельфин) появляются на монетах, котлах, камнях, скипетрах. Лосось был самой важной промысловой рыбой у островных кельтов. В некоторых ирландских сказаниях он вообще основная пища. Лососи, подобно яблокам, спасают Мельдуна во время его путешествия от голодной смерти и являются иногда единственной пищей, например, на острове, где реки кишат огромными лососями. Здесь отчетливо видна связь с культом воды и соответственно с целебным источником, так же как в сказании о Бараноре: Баранор ловит слепого лосося, ест его и становится самым сильным мужчиной в мире. Кроме того, все, что он делает, кончается для него хорошо. Баранор умеет лечить несколькими каплями сока лосося (рыбьего жира) и воды.
Позже в сказаниях о святом источнике упоминаются в основном лосось, форель и иногда также угорь. Подобные параллели встречаются в Китае, Африке и Америке. Рыбы путешествуют между мирами, перемещаясь к своим нерестилищам, угорь меняет даже среду обитания и движется по суше. Они представляют собой цель превращения и позже рассматриваются как носители душ — например, души Ку Роя.
В островной кельтской традиции именно лосось переносит освободителей по воде — в противоположность континентальной кельтскойтрадиции, в которой дельфин переносит мертвых в Другой мир, о чем говорит изобра¬жение на котле из Гундеструпа.
В ирландских и шотландских источниках встречаются различные варианты сказаний о мудром лососе, в некоторых источниках он считается инкарнацией первого человека в Ирландии.
В «Куллвх и Олвен» лосось вообще считается самым старым из живых существ, так как только он знает, где живет Мабон ваб Модрон. Можно предположить также,
что лосось считался хозяином реки, с которым следовало иметь хорошие отношения, чтобы был богатый улов, а также возможно, что у островных кельтов был бог-лосось.
Давным-давно было предсказано, что мужчина по имени Финн первым съест мудрого лосося, который плавает в озере Линн Фекс около Война, и будет затем обладать знаниями и даром пророчества. Это знал также один старый прорицатель по имени Финегас, который надеялся, что он именно тот, о ком говорит предсказание, и поэтому поселился в доме у этого озера. Он ловил там рыбу каждый день с утра до вечера в надежде поймать мудрого лосося.
В это время жил юноша по имени Демна (его еще называли Финн), который перебирался с места на место, скрываясь от врагов. Случайно он пришел к этому озеру и был нанят стариком в слуги. Наконец, Финегас поймал лосося. Он отдал рыбу юноше, чтобы тот поджарил ее, и предостерег, чтобы он не ел рыбу и даже не пробовал. Демна делал так, как ему было сказано, и поджаривал рыбу на огне. Вскоре от жара на одной из сторон рыбы возник пузырь, который Демна придавил большим пальцем. При этом он обжегся и непроизвольно сунул большой палец в рот и задел зуб. После того как лосось был готов, поэт спросил юношу, елли он эту рыбу. Юноша отрицал, однако рассказал об обожженном большом пальце, который он затем взял в рот. Услышав это, поэт сказал: «Ешь этого лосося сам. Осуществилось пророчество, и теперь ты являешься предсказателем и обладателем знаний». С этого времени Финн всегда дотрагивался большим пальцем до зуба, на который он натолкнулся при жарке лосося, если хотел посмотреть в будущее или должен был основательно обдумать свои дальнейшие поступки.
Две похожих истории имеются в Шотландии, так как примерно до XVII в. там существовали общие с Ирландией литературные традиции. Здесь герой называется Фионн МакКумхаль. Кроме того, в одной из этих историй вместо лосося выступает форель. Палец знаний появляется также у Гвион Баха, который становится поэтом,
после того как несколько капель магического напитка из котла Керридвен падают на его палец.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 17:09 | Сообщение # 25
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
ФОРЕЛЬ

Форель также относится к важным промысловым рыбам островных кельтов. Она иногда выступает вместо лосося и присутствует в европейском мире сказок.
Соответственно форель может быть также символом Христа и носителем душ. В таком качестве на нее распространяется табу, и она не употребляется в пищу:Давным-давно одна прекрасная женщина была сосватана сыну короля, однако он умер, и его бросили в озеро. После этого невеста потеряла рассудок и последовала за ним. С этого времени в озере можно было видеть белую форель, которую никогда не видели раньше. Никто не причинял зла этой форели, но однажды появились злые люди, в том числе один особенно злобный, который рассказывал, что поймал белую форель и съел. В самом деле, он взял ее домой и положил на сковороду. И когда она вертелась и кричала, он смеялся. Когда он думал, что уже поджарил одну сторону, оказалось, что нет, и он перевернул форель, чтобы попытаться поджарить ее с другой стороны. И он делал это снова и снова. В конце концов он оставил попытки и воткнул нож и вилку в рыбу, чтобы попробовать кусочек. При этом раздался громкий крик.Форель прыгнула на середину комнаты и превратилась в прекрасную одетую в белое женщину, из руки которой текла кровь. Женщина ругала злодея за то, что он помешал ей и ранил ее, пока она искала любимого, и что еслилюбимый прошел мимо, пока ее не было, и она упустила его, то она накажет злодея — превратит в зверя и будет вечно преследовать. Тогда человек, испугавшись, стал просить о пощаде, и женщина призвала его быть честным человеком, отнести ее назад в озеро и начать ходить в церковь. Прежде чем он смог что-либо сказать, женщина исчезла, только форель лежала на полу. Тогда он помчался изо всех сил и принес форель назад к озеру, где вода окрасилась в красный цвет, когда он ее отпустил. До сегодняшнего дня форель имеет красную метку на боку. Мужчина же стал не только честным человеком, но и отшельником, который молился о душе белой форели.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 17:10 | Сообщение # 26
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
ДЕРЕВЬЯ

Деревья, вероятно, обожествляют во всем мире. В Азии, Африке, Австралии и Америке они — предмет поклонения. Их символика является столь же обширной и запутанной, как их ветви.
В довольно суровых условиях жизни кельтов деревья были очень важны: для отопления, строительства домов, укреплений и улиц, изготовления орудий и различных необходимых бытовых предметов, таких как повозки, лодки, музыкальные инструменты, бочки, корзины и предметы культа.
Первые изображения деревьев представляют собой побеги растений на предметах домашнего обихода и украшениях. На колонне IV в. до н. э. вместе представлены уже листья и человеческие головы. К сожалению, на этих изображениях невозможно определить, какие конкретно породы деревьев изображены.
От названий деревьев образуются также имена людей: Eburonen (живущие среди тисов/люди тиса), Chairthinn (дочь рябины), Mac Cuill (сын лещины), Mac Dregin (сын терна), Dar Ibair (дочь тиса) и так далее.
Спутники Цезаря сообщают, что опасались друидов, которые обитали в отдаленных дремучих лесах и рощах со сплетенными ветвями, где созывали племена на борьбу против римлян. Таким образом, для римлян кельтские рощи имели не только культовое, но и политическое значение, римляне их выжигали или вырубали. Всегда, когда одно племя считало необходимым навредить другому племени, захватывались святые для племени места; это делали и приверженцы христианизации страны вплоть до XVIII в. (например, в Уэльсе).
Для создания священных рощ использовались дубы, ясени и тисы, а также падуб остролистый и клен.
Неотъемлемой частью таких рощ были деревянные стелы, которые, скорее всего, представляли собой идолов богов. Вероятно, различные племена считали определенные деревья божествами — почитали их и сажали, чтобы совершать около них ритуальные действия. Более того,
в роще могла также происходить коронация предводителя — своеобразное бракосочетание/слияние с божеством.
Здесь происходило наделение предводителя знаками преемственности власти, принадлежности к данной области, величия и мудрости. В ритуалах сравнивают крону деревьев не только с разветвляющимися рогами оленя, который живет согласно тем же биологическим ритмам, что и дерево, но также и с кабаном (за то, что он питается плодами дерева и часто символизирует королевское величие). Отношение дерева к королевскому достоинству прослеживается также в легенде о богине Медб: там, где она кладет свой кнут, вырастает дерево.
В романо-кельтской традиции с деревом тесно связан голубь. Вероятно, деревья — это посредники между мирами, ведь ветви их поднимаются высоко в небо, а корни уходят глубоко в землю. Кроме того, они дают приют таким волшебным существам, как птицы, которые путешествуют между мирами. В любом случае дерево могло бы соответствовать также представлению о долгой и здоровой жизни (силе) и бесконечности жизни.
Лиственные деревья, хотя и теряют свои листья, однако снова их обретают весной, то есть они плодотворны, обновляют себя снова и снова и достигают очень древнего возраста. Хвойные же деревья, кажется, побеждают в борьбе со сменой времен года, так как они, за некоторыми исключениями, не теряют осенью свои иглы. Возможно, эти качества объединяют деревья со святыми источниками, которые обладают похожими символическими свойствами.
Однако дерево может обозначать и вход в Другой мир. Аваллон, где, согласно легенде, должен быть погребен Артур, носит в своем названии элемент слова «яблоко» (вал. — afal, брет.-корн. — aval). Тесная связь между человеком и растением становится особенно отчетливой в некоторых легендах, например в уже цитировавшейся ранее истории о сотворении Блодуэдд.
Деревья, возможно, заменяли людей в ритуалах жертвоприношения.
Священными деревьями у кельтов являлись, прежде всего, дуб, тис, ясень, лещина. Другие мифологизированные кельтами деревья: ива, береза, бук, дрок, яблоня, плющ, терн, бузина, слива колючая и вяз. Некоторые деревья не могли быть использованы для определенных целей: например, яблоня, терн, ива и лещина не использовались в качестве дров, а рябина, дуб, ольха, терн и береза, напротив, считались особенно хорошо подходящими для этого.
Названия деревьев, вероятно, также использовались в раннем алфавите кельтов — огам, который поэтому называетсятакже «алфавитдеревьев». Тексты, написанные с помощью , выдалбливались на камнях или наносились насечкой по древесине. Эти тексты содержат преимущественно имена и титулы. Технически письмо совсем простое: огам базируется на 15 согласных и 5 гласных звуках латинского алфавита, которые означают, соответственно, начальную букву названия наиболее уважаемых деревьев или растений. Таким образом, дерево становится также источником вдохновения: мысли могут разветвляться, подобно ветвям. Естественно и друиды, и барды связаны с деревьями. Так, Суибне и I Мирддин (Мерлин) — барды, ставшие безумными после сражений (возможно, вымышленных), убегают в леса и живут там некоторое время в кронах деревьев.
Легенды совершенно точно указывают на то, что деревья играли важную роль при предсказании будущего, однако нет еще четкой картины этих обрядов. Имеются также более поздние свидетельства из Уэльса: ветки груши, собранные в полночь, вешали над дверью для очищения или для изгнания духов.

Следует упомянуть также битву деревьев, впервые встречающуюся в «Книге Талиесина». В этом сказании людям дается совет: превращаться во время битвы с врагом в деревья, кустарники и цветы. Стихотворение состоит из 74 строф, в нем упоминаются 34 растения. Очевидно, эта тема была широко известна, так как она появляется и в саге «Опьянение ольстерцев»: Когда Медб выставила в качестве охранников двух друидов, они заспорили друг с другом относительно того, что видят — войско или дубовый лес, потому что одному из них колесницы казались королевскими замками, а щиты — каменными колоннами, наконечники копий — рогами оленя, комья земли — птицами...
В описании смертельной схватки Кухулина говорится, что дочери волхва Калатина, которых Медб семнадцать лет , с помощью магии создали видимость боя. Нечто подобное сделали в упомянутой саге ведьмы, чтобы помочь Лугу: они заколдовали деревья, камни и куски земли так, чтобы они казались армией.
Связанная с деревом символика является типичной для ранней ирландской литературы и, вероятно, отражает языческое поклонение деревьям. Позднее дерево зани¬мает важное место в валлийских хвалебных песнях.
Тема дерева все еще остается актуальной, деревья представлены в геральдике, прежде всего, дубом, лещиной, терном, ивой, ясенем, яблоней. Печальную известность получил Мировой ясень Иггдрасиль в качестве эмблемы исследовательского общества , во время господства национал-социализма.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 17:21 | Сообщение # 27
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
БЕРЕЗА

Какое дерев действительн являлось кельтским древом жизни, теперь не ясно. Для некоторых северных народов это береза, для других — рябина, красные плод-которой являются лекарством, против болез ней и в то же время создают связь с Друга миром. Бук кормит своими орешками зимой людей, и животных. Пригодны для пищи так же ягоды бузины и сливы колючей, орехи ти сов, желуди дубов и орехи лещины. Лещина которую можно найти чаще всего у источни ков, считается источником интуиции и знаний,а орех, обнаруженный в желудке лосося, можно счи тать символом мудрости; пустые лесные орехи часто срав ниваются с пустыми косточками. У всех плодов ест качества, полезные для тела и духа.
Знание о культе солнца, луны и других культах всегд считалось святым и поэтому передавалось устно. В резуль тате, оно для нас по существу потеряно. Исключение со ставляют записи современников, художественные изоб ражения и сказания. При этом именно для такого универсального символа, как дерево, существует опасность ошибочных толкований.
Долго считалось, что кора в кармане обеспечивает человеку защиту. При основании монастырей деревья играли важную роль. Считалось, вероятно, что древо жизни должно было сопровождать человека в течение всей жизни.
В Ирландии есть пять наиболее известных деревьев: три ясеня, один тис и один дуб (по числу провинций). Для упорядочения обращения с дубом, сладкой и кислой яблонями, терном, тисом и буком валлийский князь Дда (ум. в 950 г. н.э.) установил законом точные цены на эти деревья и их плоды; ирландский закон также регулирует обращение с деревьями.
Кроме того, введены табу и запреты, согласно которым при несанкционированной вырубке леса и лесопользовании налагается штраф.
Большое значение деревья не утратили и сегодня: в сказках, прозе, поэзии и других художественных произведениях наряду с уже упомянутыми качествами воспевается также их красота. Между тем всем известно, что деревья сохраняют жизнь и — так же как и многие животные — являются показателями состояния нашей окружающей среды, нашего жизненного пространства. Поэтому еще более ощутимым становится сегодня недостаток в деревьях, прежде всего в Ирландии (где область The Burrens, полностью лишенная растительности, сегодня служит аттракционом для туристов!) и в Южном Уэльсе, где причиной активной вырубки лесов было, вероятно, производство железа и бронзы.
Подтверждением существования больших лесов в прошлом является язык, сохранивший большое количество географических названий в Ирландии и Уэльсе, в которых встречаются названия деревьев: Moville, Tobervilly (billy, bile — ирл. «святое дерево»); Bro Deri (валл. — «дубовая роща»).
Тесная связь с деревьями и некоторые из их магических функций сохранились до сегодняшнего дня — всюду в Европе к самым различным праздникам ставят деревья. Существует майское дерево, под которым танцуют, рождественская елка и верба на пасху. По различным поводам сплетают древесные кроны. Эти обычаи связаны с тем, что люди хотят быть такими же крепкими, выносливыми, как деревья, и такими же долгожителями.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 17:24 | Сообщение # 28
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
ДУБ

Дуб, игравший важную роль еще у римлян и греков, является одним из самых значимых деревьев у кельтов. Однозначно не выяснено, нужно ли переводить слово друид как «мудрый дуб» или «надежный мудрец». Более всего, конечно, друиду подходит валлийское слово derwydd, «мужчина-дуб». Кельтскими именами, которые связаны с дубом, являются Derva, Dervaci, Dervius, а так¬же название племени Querqueni.
Его прочная древесина хорошо подходит для изготовления предметов, в которых важна прочность, а именно — повозок, мостовых и, прежде всего, кораблей. Как известно, дубы могут быть очень старыми, поэтому их используют как метафору, чтобы подчеркнуть почтенный возраст.
Приготовленные желуди использовались зимой как еда для животных и людей, а в сыром виде — как средство, влияющее на сознание. Такие средства использовались народами во всем мире либо для того, чтобы путешествовать между мирами и приобретать дополнительные знания, познавать или вдохновляться, либо для того, чтобы убегать на короткое время из действительности — как сегодня с помощью наркотиков — или внушать себе мнимое мужество и уверенность в себе. Важное значение имели также дубильные вещества при лечении состояний слабости, заболеваний кишечника.
Наряду с лечебной у дуба была еще и функция защиты человека, и не только от солнца и дождя. Возможно, эти факторы, дополнительно к твердости материала и стойкости, определили выбор данного дерева для строительства склепов.
Заслуживает внимания связь дуб—свинья—семерка. Семь является числом, связанным со свиньями, и обозначает их в островной кельтской традиции как животных Другого мира. Одним из самых важных пищевых продуктов для свиней являются желуди. Возможно, дубы занимают особое положение только в связи с этим. В «Битве деревьев» дубу посвящено короткое четверостишье:
Еще св. Колумба почитал дуб, когда строил свои монастыри вблизи дубовых лесов. В летописях Ольстера вымирание дубов в 1146 и 1178 гг. отмечено как огромная потеря. В геральдическом искусстве дубы играют большую роль и являются символами мореходства.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 17:25 | Сообщение # 29
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
ОМЕЛА

Сбрасывающая листву дубовая омела играла в кельтской медицине важную роль. Друиды учили, что омела все лечит, делает плодотворным и является противоядием ко всем ядам. Тем не менее она имела у друидов совершенно особое применение — для одурманивания или обезболивания.
В Британии дубовая омела не встречается, потому, вероятно, использовался другой ее вид. Омела хорошо развивается также зимой, когда у других деревьев листва отсутствует, и является поэтому символом процветания.
Омела встречается нечасто, потому кельты ее уважали. Также считалось, что она обладает наибольшей силой только в определенное время, а именно: на шестой день луны. Срезали ее серпом, сам сбор урожая был церемонией. Срезанную омелу, подобно ожерельям, укладывали вокруг рогов или других частей тела животных, например быков. Снова возникает вопрос, не сравнивался ли бык с его двумя рогами с луной.
Сегодня омела — это знак судьбы. Что бы ни сделали в ее присутствии, все получится.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
SamДата: Четверг, 10.09.2009, 17:26 | Сообщение # 30
Универсальный Бог
Группа: Администраторы
Сообщений: 707
Статус: Offline
ТИС

Сегодня в Европе тис находится под угрозой вымирания, так как он любит тенистую, влажную почву, которая во многих местах уже ликвидирована. Все части этого дерева ядовиты, что уже давно заинтересовало не только медиков, но и военных. Его гибкая древесина находит самое разнообразное применение, а растет тис медленно и достигает очень солидного возраста.
Ядовитые испарения тиса могут в теплые дни при слишком тесном контакте вызвать легкую сонливость и сновидения, за что его считают посредником между мирами. В Ирландии тис считался, вероятно, более важным, чем дуб.
В «Ленстерской книге» (XII в.) тридцать три раздела посвящены тису, упоминается много значений деревьев, сильно по-христиански приукрашенных.
В наших широтах много географических названий свидетельствует о крупных некогда зарослях тиса, например, Ibersheim, Iba, Ibach.


Нет победителей и побежденных. Есть лишь те, кто сражается, и те, кто приходят пировать на поле боя после сражения. Человек никогда не сражается с миром. Он всегда сражается с самим собой.

 
Форум » Символика » Символы природы » Кельтская символика
Страница 2 из 3«123»
Поиск:


Copyright MyCorp © 2017