Царь спросил:
О великий учитель, пытаясь достичь плода, состояния будды, исходя из причины, живого существа, - мы прежде всего придаем исключительное значение воззрению о реализации. Что значит "обладать воззрением о реализации"?
Учитель ответил:
Вершина всех воззрений есть бодхичитта - сущность пробужденного ума. Все неисчислимые вселенные, все сугаты десяти направлений и все живые существа трех миров имеют одну и ту же природу.
Ты можешь возразить: "Какова же разница между буддами и живыми существами?" Она кроется лишь в одном: постигает ум или не постигает. Основа пробужденного состояния присутствует в тебе, но ты ее не распознаешь. Не распознав свой ум, живые существа попадают в шесть потоков бытия. Тогда ты, может быть, спросишь: "Как же постичь свой ум?"
Не ищи ум вне себя, загляни внутрь! Пусть ум сам ищет себя! Обрети уверенность в том, что есть природа ума!
Во-первых, откуда возникает ум? Второе: где он пребывает сейчас? Под конец, наблюдай, куда он уходит! Когда твой ум смотрит на себя самого, он не находит ни того места, откуда возникает, ни где он пребывает, ни куда уходит. Невозможно объяснить: "Вот как это происходит". Мы обнаруживаем, что ум не вовне и не внутри. В нем нет того, кто смотрит; не является он и актом зрения. Он переживается как великая изначальная пробужденность, не имеющая ни середины, ни краев, как безмерная вездесущесть, которая изначально пуста и свободна. Эта изначальная пробужденность подлинна и самосуща. Она появилась не теперь, а присутствует в тебе с самого начала. Твердо реши, что воззрение есть признание именно этого!
"Обладать уверенностью" в этом означает понять, что ум, как и пространство, присутствует изначально. Как солнце, он свободен от какой бы то ни было основы для тьмы неведения. Как цветок лотоса, он чист и не запятнан недостатками. Как золото, он не меняет своей природы. Когда ты поймешь, что он именно таков и упрочишься в этом, это называется "обладание воззрением реализации". Царь спросил:
Что значит выражение "владеть переживанием медитации"?
Учитель ответил:
Слушай, о царь! "Владеть переживанием медитации" означает оставить свой чистым, без измышлений, без искажений. Предоставь уму покоиться в своем естественном, неограниченном и свободном состоянии. Не устремляя свой ум на что-то внешнее, не сосредотачивая его внутри, ты не имеешь центра. Пребывая в великом равностном состоянии своей неотъемлемой природы, позволь своему уму оставаться неподвижным, как пламя масляного светильника, не колеблемое ветром.
В таком состоянии может появиться переживание: твое сознание может переполниться, стать ясным или же совсем прекратиться; может стать блаженным, сияющим или свободным от мыслей; может затуманиться, лишиться ориентиров, пойти в разрез с тем, что принято в этом мире. Если есть такие переживания, не придавай им особого значения, потому что это всего лишь преходящие ощущения. Совершенно не сосредотачивайся на них и не привязывайся к ним! Вот что называется "владеть переживанием медитации".
Царь спросил:
Что значит выражение "обладание единым вкусом в поведении"?
Учитель ответил:
Под "поведением" здесь имеется в виду непрерывность медитации: не отвлекаться, несмотря на то, что нет никакого объекта медитации. Как река течет непрерывно, так и ты сохраняешь присутствие при любых обстоятельствах: идешь ли ты, делаешь что-то, лежишь или сидишь. "Равный вкус" означает, что свободным от привязанностей знанием своей неотъемлемой природы ты охватываешь всё видимое и воспринимаешь другими пятью чувствами. Ты ничего не принимаешь и не отвергаешь. Это называется "обладание единым вкусом в поведении".
И еще спросил царь:
Что помогает "пройти опасное ущелье движения мыслей"?
Учитель ответил:
Когда во время медитации возникают рассудочные мысли, все они появляются из твоего собственного ума. Поскольку ум не состоит ни из какой конкретной основы, мышление само по себе пустотно, лишено какой-либо реальной сущности. Подобно облаку, появляющемуся и исчезающему в небе, мышление происходит в уме и в уме же растворяется. В сущности, рассудочное мышление есть дхармата.
"Пройти опасное ущелье" означает: когда ум погружается в разнообразные мысли, следует направить внимание на сам ум. Подобно вору, забравшемуся в пустой дом, пустотные мысли не могут повредить пустому уму. Вот что называется "пройти опасное ущелье движения мыслей".
Царь спросил Учителя:
Как "обрести неколебимую уверенность в плоде"?
И Учитель ответил:
Слушай, о царь! Пробужденный ум - бодхичитта - не создается причинами и не разрушается обстоятельствами. Его не сотворили искусные будды и не изобрели смышленые живые существа. Он изначально присутствует в тебе как твоя естественная собственность.
Когда ты узнаешь его благодаря устным наставлениям своего учителя, то, поскольку ум есть прародитель будд, ты как будто встретишься с давним знакомым.
Пробудиться к тому, что спонтанно присутствует с самого начала, будучи свободным от страха и робости, называется "обладанием уверенности в плоде".
Снова царь спросил Учителя:
Что помогает "отсечь ограничения заблуждений и ошибок"?
Учитель ответил так:
О царь, питать надежду или страх - значит совершать ошибку непонимания воззрения. Пробужденный ум - естественное осознавание - не питает ни надежды обрести Просветление, ни страха впасть в состояние живых существ.
Иметь представление о медитирующем и предмете медитации значит совершать ошибку: не отсекать порождения двойственного ума. В неотъемлемой от тебя природе дхарматы, свободной от умопостроений, нет ни объекта медитации, ни того, кто медитирует, ни самого процесса медитации.
Принимать или отвергать - значит совершать ошибку: не отсекать влечения и привязанности. В изначально свободной и пустой природе ума нет ни того, что нужно было бы достигать и к чему питать привязанность, ни того, что нужно было бы отвергать и к чему питать враждебность. В ней нет ни благого, что следует принимать, ни дурного, что следует отвергать.
Царь спросил Учителя:
Что значит "очистить ошибку убеждения"?
Учитель ответил:
Пусть даже ты понял, что твой ум есть будда, - не оставляй своего учителя!
Пусть даже ты постиг, что видимые проявления есть ум, - не отрывайся от условных корней добродетели!
Пусть даже ты не питаешь надежды на обретение состояния будды - почитай возвышенные Три Драгоценности!
Пусть даже ты не боишься сансары - избегай малейшего прегрешения!
Пусть даже ты обрел непоколебимую уверенность в своей неотъемлемой природе - не принижай ни одно духовное учение!
Пусть даже ты обладаешь переживаниями самадхи, высшими способами восприятия и тому подобным - откажись от самомнения и заносчивости!
Пусть даже ты постиг, что сансара и нирвана недвойственны - не прекращай проявлять сострадание к живым существам!
Царь опять спросил:
Что значит "обладать передачей устных наставлений"?
Учитель ответил:
Эти тайные слова Самантабхадры - не обычное знание, предназначенное для каждого. Все люди, обладающие неодолимой жаждой веры, естественно постигают пространство ума-мудрости. Так они получают передачу без необходимости пересчитывать учителей линии передачи как бусины на шнуре. Люди, у которых нет ни веры, ни почитания, которые не практикуют, могут гоняться за девятью линиями передачи и не получить ни одной. О царь, укрепи в пространстве своего сердца неодолимую жажду веры, усиленную переживаниями практики!
И снова наставлял царя Учитель:
О царь, в конце этого венка люди будут жаждать высших учений, но не смогут их реализовать. Не следуя словам Дхармы, многие будут объявлять себя практикующими. В то время будет много хвастунов, но мало совершенных. Когда в Тибете, Китае и Монголии Дхарма Будды будет заброшена, как порубленная кольчуга, люди станут необузданными. В то время эти учения должны сохранять Дхарму Будды, поэтому ты должен спрятать их как клад-тэрма.
О царь, в своей последней жизни ты встретишься с этими учениями и с теми, кто охраняет Дхарму Будды. Тогда ты прекратишь поток перерождений и станешь видьядхарой. Посему не предавай их гласности ныне!
